Teolog • Отвергал ли апостол Павел непреходящую значимость субботы и праздников предписанных в Торе? Многие ссылаются на Послание к Колоссянам 2:16–17 как на доказательство того, что он это делал. Однако все больше ученых ставят эту интерпретацию под сомнение. Исследователи утверждают, что верующие в Колоссах соблюдали библейский календарь, а несправедливые обвинения в их адрес исходили от аскетов, которые этого не делали. Опираясь на эти исследования, я утверждаю, что Послание к Колоссянам 2:16–17 не отменяет субботу и праздники, а, напротив, подтверждает их значимость.
Введение
В Послании к Колоссянам 2:16–17 Павел призывает своих читателей не позволять никому судить их за «праздники или новолуния или субботы», объясняя, что эти обычаи «есть тень будущего, а тело — во Христос». В отличие от Послания к Галатам 4:10 и Послания к Римлянам 14:5,[1] в этом отрывке однозначно говорится о библейском календаре, описанном в Законе Моисеевом. Многие толкователи утверждают, что этим отрывком Павел опровергает мнение иудейских «законников», которые ошибочно полагали, что последователи Иисуса должны соблюдать субботу и праздники. По этой причине Послание к Колоссянам 2:16–17 часто приводят в качестве доказательства того, что Павел считал соблюдение библейского календаря делом второстепенным.
Четкое выражение этой популярной точки зрения исходит от Джона Макартура, который пишет: “Лжеучителя говорили колоссянам, что недостаточно иметь Христа; им также нужно соблюдать еврейский церемониальный закон”, включая “праздники” и “богослужение в субботу”.[2] Макартур продолжает утверждать, что “Иисус Христос - это реальность, на которую указывают тени”, и, следовательно, “любая продолжающаяся озабоченность тенями после того, как реальность наступила, бессмысленна”.[3] Другими словами, согласно Макартур, Пол уверяет своих читателей, что им не нужно принимать критику со стороны тех, кто пытается навязать им соблюдение субботы и праздников, потому что пришествие Христа сделало эти обычаи неактуальными.
Однако, несмотря на широкое распространение такого толкования Послания к Колоссянам 2:16–17, все больше ученых начинают оспаривать его.[4] Например, Брайан Аллен, Херольд Вайс, Трой Мартин и другие утверждают, что Павел имел в виду прямо противоположное: верующих в Колоссах критиковали не за игнорирование библейского календаря, а скорее за его соблюдение. По мнению этих исследователей, противники Павла в Послании к Колоссянам были строгими аскетами (см. Кол. 2:18–23), которые осуждали верующих в Колоссах за то, что они ели и пили в праздничные дни, в субботу, во время праздников и новолуния. Павел называет эти праздники «тенью грядущего» (Кол. 2:17). Здесь утверждается, что Павел имел в виду грядущую эсхатологическую эпоху, когда все будут поклоняться Господу от субботы до субботы и от новолуния до новолуния (Ис. 66:22–23) и когда народ Божий будет пировать на богатом застолье с изысканными блюдами и выдержанным вином (Ис. 25:6–9). [5] Праздничная радость, которую люди испытывают в субботу, во время праздников и новолуний, предвосхищает эту грядущую радость. По этой причине в Послании к Колоссянам 2:16 Павел призывает своих читателей не обращать внимания на критику со стороны аскетов, которые не одобряли подобные праздники.
Если рассматривать Послание к Колоссянам 2:16–17 само по себе, то можно предположить двоякое толкование: читателей Павла могли критиковать за пренебрежение субботой и праздниками или, наоборот, за соблюдение их.[6] Поэтому, чтобы определить, какое толкование предпочтительнее, мы должны выяснить, есть ли доказательства того, что читатели Павла в Колоссах соблюдали эти традиции. Не менее важно выяснить, соблюдал традиции их оппонент – Павел. Если бы читатели Павла не придерживались этих традиций, в то время как его оппоненты придерживались, то популярная интерпретация имела бы смысл. Согласно этой трактовке, оппоненты Павла, которые придерживались библейского календаря, осуждали читателей Павла за то, что те этого не делали. Однако если бы читатели Павла придерживались этих традиций, в то время как его оппоненты не придерживались, то имела бы смысл противоположная трактовка: критики, считавшие, что библейский календарь не следует соблюдать, осуждали читателей Павла за соблюдение этого календаря.
Павел и верующие из Колосс следовали библейскому календарю
Многие толкователи полагали, что ни Павел, ни его преимущественно языческая аудитория в Колоссах не придерживались библейского календаря во времена написания Послания к Колоссянам, но это предположение следует подвергнуть сомнению. Апостолы действовали в рамках иудаизма I века, который придерживался библейского календаря. Новый Завет указывает на то, что иудеи, последователи Иисуса, сохраняли этот календарь в своих богослужениях и общественной жизни. Когда язычники начали следовать за Иисусом, они присоединились к мессианской еврейской общине и, следовательно, придерживались того же календаря, что и их единоверцы-иудеи.[7]
Действительно, согласно Деяниям апостолов, Павел не отказался от библейского календаря после того, как стал последователем Иисуса. Библейский календарь — это часть Божьего закона, и Лука в Деяниях апостолов подробно описывает, как Павел жил «в соблюдении закона» (Деян. 21:24; ср. 24:14–17; 25:8; 28:17). Как пишет Джошуа Джипп, «по мнению Луки, Павел был верным иудеем, соблюдавшим Тору и во всех отношениях чтившим наследие своих предков». [8] Лука неоднократно упоминает о том, что Павел регулярно посещал синагогу по субботам, где служил как иудеям, так и язычникам (Деяния 13:14–15, 42–44; 17:1–4; 18:4). Лука также представляет Павла как добросовестно соблюдающего ежегодные библейские праздники, такие как Пятидесятница и День Искупления (Деяния 20:16; 27:9).[9] Как отмечает Джастин Хардин, эти ссылки в Деяниях указывают на то, что Павел “вовсе не критиковал еврейский календарь, но даже продолжает ориентироваться на него в своей жизни”.[10] Кроме того, Деяния 15:21 предполагают, что Иаков ожидал, что язычники, ставшие последователями Иисуса, большинство из которых уже участвовали в синагогальных службах[11] — будут посещать синагогальные службы каждую субботу. Как утверждает Бенджамин Фростад, это ожидание со стороны Иакова «предполагает, что верующие из язычников будут поддерживать постоянные отношения с (верующей) иудейской общиной [и] что их жизнь будет строиться в соответствии с библейским календарем». [12]
Еще одно свидетельство того, что ранние христиане придерживались библейского календаря, можно найти в Первом послании Павла к Коринфянам. Краткое замечание Павла о том, что он «останется в Эфесе до Пятидесятницы» (1 Кор. 16:8), указывает на то, что он и его читатели знали, когда отмечается этот праздник. Кроме того, как отмечает Дэвид Рудольф, «поскольку Пятидесятница наступает через пятьдесят дней после “дня после субботы” на пасхальной неделе (Лев. 23:15–16), Павел подразумевает, что буквальный день Пасхи не был чем-то незначительным для общины». [13] Действительно, ранее в послании Павел прямо наставляет своих читателей-иудеев и язычников: «Посему станем праздновать» (1 Кор. 5:8). Использование Павлом слова ἑορτάζω («праздник») в 1-м послании к Коринфянам 5:8 указывает на то, что он имеет в виду празднование реального праздника — Пасхи.[14] Как пишет Дж. Брайан Такер, «тот факт, что он прямо упоминает праздник, говорит о том, что он ожидает от коринфской христианской общины реального празднования Пасхи, даже если теперь оно наполнено новым смыслом, учитывая жертву Христа».[15]
Наконец, спор о квартодециманах показывает, что в конце второго века нашей эры значительная часть церквей в Малой Азии, где находились Колоссы, продолжали праздновать Пасху четырнадцатого числа Нисана в соответствии с библейским календарем.[16] Поликрат, епископ Эфеса, пишет, что он придерживался практики, унаследованной от таких деятелей, как Иоанн, Филипп и Поликарп, заявляя: “Мы строго соблюдаем этот праздник, мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем.” (Евсевий Памфил. Церковная история. 5.24.2).[17] Таким образом, спустя много лет после того, как Павел написал свое послание к колоссянам, христианские общины в Малой Азии все еще праздновали Пасху в соответствии с библейским календарем, что трудно объяснить, если учесть, что христиане в этом регионе отказались от него еще в I веке.
Можно было бы обсудить гораздо больше,[18] но представленные здесь доказательства опровергают распространенное мнение о том, что первые христиане не соблюдали субботу и праздники во времена, когда Павел писал свое послание. Как пишет Брайан Аллен, «учитывая свидетельства Нового Завета, вполне вероятно, что Павел продолжал соблюдать эти традиции и призывал другие общины иудеев и язычников делать то же самое».[19]
Противники Павла в Послании к Колоссянам НЕ соблюдали библейский календарь
Изучив доказательства того, что Павел и верующие из Колосс соблюдали библейский календарь, мы переходим к вопросу о том, соблюдали ли его оппоненты Павла из Колосс. Опять же, выяснение того, соблюдали ли противники библейский календарь, помогает определить, кому принадлежат обычаи, упомянутые в 16-м стихе: верующим из Колосс или их критикам. Если факты свидетельствуют о том, что противники Павла не придерживались библейского календаря, в то время как его читатели придерживались, то Послание к Колоссянам 2:16 лучше всего понимать как наставление Павла своим читателям не принимать критику за соблюдение субботы, праздников и новолуния.
Если не брать в расчет сам 16-й стих как спорный текст, то описание учения противников Павла в Колоссах может пролить свет на то, придерживались ли они библейского календаря. Стоит обратить внимание на два момента.
Во-первых, Павел утверждает, что его противники «настаивали на аскетизме» (Кол. 2:18, ср. 23). Хотя в этом описании мало подробностей, Херольд Вайс отмечает, что «аскетические практики не характерны ни для Торы, ни для традиционного иудаизма». [20] Более того, за исключением требования поститься в Йом-Кипур, суббота, праздники и новолуние обычно не были связаны с постом или самоограничением.[21] Это ясно прослеживается в книге «Иудифь» (ок. 100 г. до н. э.), где Иудифь воздерживается от поста «в день перед субботой и в саму субботу, в день перед новолунием, в день новолуния, а также в дни праздников и торжеств дома Израилева» (Юдифь 8:6; ср. Неем. 8:9–13; Товит 2:1–2; Иосиф Флавий, «Иудейские древности». 4.203). Таким образом, у группы, настаивающей на аскетизме, было бы мало причин продвигать библейский календарь, поскольку его субботы и праздники связаны с общей радостью и застольями, а не с аскетизмом и «суровостью по отношению к телу», которые Павел приписывает противникам из Колосс.
Во-вторых, Павел характеризует учение своих оппонентов как «человеческую традицию» (Колоссянам 2:8). Их предписания — «не бери в руки, не ешь, не прикасайся» — представлены не как заповеди Бога, а как «человеческие установления и учения» (Колоссянам 2:21). В свете этого описания Вайс отмечает, что учение противников не основано на Торе: «Мы не можем судить о конкретных деталях этих предписаний, но то, что они не имеют отношения к Торе, — это факт». [22] Если учение противников из Колосс основано на человеческой традиции, а не на Торе, то трудно понять, как они могли пытаться навязать субботу и праздники, предписанные Торой.
Эти два наблюдения, сделанные на основе Послания к Колоссянам, глава 2, указывают на то, что противники Павла вряд ли придерживались библейского календаря. В подтверждение этого вывода можно также рассмотреть предположение о том, кем могли быть противники Павла в Колоссянах. Как показал Трой Мартин, человеческие заповеди и учения, которые проповедовали противники Павла в Послании к Колоссянам, во многом перекликаются с учением древних киников, которые были ярыми противниками вина и праздничных застолий.[23] Например, философ-киник Кратет писал: «Приучите себя есть ячменную лепешку и пить воду, не вкушая рыбы и вина». Ибо последние, подобно снадобьям Цирцеи, превращают стариков в зверей, а юношей — в женоподобных» (Кратет, Послание 14).[24] Интересно, что в этом наставлении Кратета «используются выражения, напоминающие заповедь (μηδὲ γεύσῃ) из Послания к Колоссянам 2:22».[25]
Более того, как отмечает Мартин, киники также осуждали использование календарей:
В трудах киников мало упоминаний о времени, потому что киники не обращают внимания на время, выходящее за рамки дневных часов, а эти часы приносят лишь относительную пользу. Вместо того чтобы выстраивать свою жизнь в соответствии с системой времени, они предпочитают жить сегодняшним днем... Для киника довольство и счастье означают игнорирование временных ограничений. Антикварное движение киников высмеивает такое культурное явление, как время. Такое отношение киников ко времени позволяет им остро критиковать христианское регулирование общественной жизни с помощью религиозного календаря. Циник считает эту практику бесполезной тратой сил, отвлекающей от истинного стремления к нравственности и счастью.[26]
Помимо неприятия праздничных застолий и использования календарей, киники отвергали физические удовольствия и проповедовали строгую телесную дисциплину, что согласуется с тем, как Павел описывает своих оппонентов, выступающих за «суровость к телу» (Колоссянам 2:23). [27] Учитывая эти особенности кинической философии, можно предположить, что её последователи резко критиковали субботу, праздники и новолуния — торжества, отмечаемые по календарю и часто сопровождающиеся вином, праздничными застольями и весельем.
В любом случае, поскольку противники Павла опирались в своих учениях не на Тору, а на «человеческие предписания».[288] стих из Послания к Колоссянам 2:16 не следует толковать как осуждение критиков, навязывавших соблюдение библейского календаря. Напротив, Павел призывает своих читателей, соблюдавших библейский календарь, не обращать внимания на критику тех, кто осуждал их. Как заключает Мартин, «христиане из Колосс, а не их критики, придерживаются религиозного календаря, в котором есть праздники, новолуния и субботы». [29]
Более пристальный взгляд на Послание к Колоссянам 2:16–17
Доказав, что практики, о которых говорится в стихе 16, свойственны верующим из Колосс, а не их критикам, мы можем лучше понять призыв Павла в этом отрывке:
Итак, да не судит вас кто за пищу и питие, или в вопросе праздника, или новомесячия, или субботы;" (Кол 2:16, Перевд еп. Кассиана)
Прежде всего следует отметить, что Павел призывает своих читателей не позволять критикам осуждать их за «пищу и напитки» (Кол. 2:16а). Некоторые толкователи считают, что это отсылка к законам Торы о пище, и утверждают, что оппоненты критиковали верующих в Колоссах за то, что их отношение к «пище и напиткам» не соответствовало Торе.[30] Однако, как уже было сказано выше, поскольку учения оппонентов были «сформулированы на основе человеческих заповедей и доктрин» и, следовательно, не восходят к Торе,[31] трудно объяснить, почему они критиковали верующих из Колосс за пренебрежение законами Торы о пище. Более того, за исключением ограничений, которые распространяются только на тех, кто дал обет назорейства (Чис. 6:3), или на священников, служащих в скинии (Лев. 10:9), Тора не регламентирует употребление пития («напитка»).
Вместо того чтобы указывать на законы о питании, термины «пища» (βρῶσις) и «питие» (πόσις) лучше понимать как указание на процесс «еды и питья» (ср. анг переводы YLT, LSV).[32] Непосредственная связь с библейским календарем во второй половине стиха указывает на то, что Павел имеет в виду праздничное застолье и возлияние, связанные с празднованием в Колоссах. Как отмечает Аллен, «еда и напитки в стихе 16 не относятся к предписаниям о пище, данным в книге Левит. Скорее, их упоминание указывает на то, что аскеты критиковали колоссян за их пышные застолья в субботы, праздники и новолуния — времена, которые обычно не ассоциировались с постом и скорбью».[33]
Наставление Павла о том, что его читатели не должны позволять никому судить их, распространяется и на вопросы, связанные с «праздником, новолунием или субботой» (Кол. 2:16б). Это однозначная отсылка к библейскому календарю (ср. 1 Пар. 23:31; 2 Пар. 31:3). Однако вопрос в том, критиковали ли оппоненты верующих за то, что они пренебрегали библейским календарем, или за то, что они его соблюдали. Как уже было сказано выше, библейские и исторические свидетельства указывают на то, что первые последователи Иисуса действительно придерживались библейского календаря, когда Павел писал им. Кроме того, описание противников в Послании к Колоссянам говорит о том, что они сами не придерживались библейского календаря. По этой причине предпочтительнее считать, что читателей Павла критиковали за соблюдение библейского календаря. Как пишет Аллен, «во многих текстах первые верующие в Мессию, как иудеи, так и язычники, упоминаются в связи с еврейским календарём...Павел писал коринфянам, что никто не должен осуждать их за то, что они едят и пьют, особенно в субботы и праздники».[34]
В Послании к Колоссянам 2:17а Павел называет вкушение пищи и питие, а также праздники, новолуния и субботу тенью будуих событий: «это есть тень будущих благ». Использование глагола в настоящем времени ἐστιν («есть») указывает на то, что, с точки зрения читателей Павла, эти обычаи в настоящее время служат лишь тенью грядущих событий.[35] В отличие от некоторых переводов, в которых эта фраза стоит в прошедшем времени и переводится как «то, что должно было произойти» (например, в переводе New International Version), в греческом языке такое прочтение невозможно. Некоторые толкователи могут сослаться на Послание к Евреям 10:1, где используется похожее выражение («тень грядущих благ») для описания системы жертвоприношений в Торе, указывающей на то, что Мессия уже совершил своей работой на кресте. Однако эта параллель не отменяет силу настоящего времени в Послании к Колоссянам 2:17а. Как отмечает Мартин, в Послании к Евреям 10:1 «будущие блага рассматриваются с точки зрения Моисеева закона, а не с точки зрения адресатов этого послания... это событие будущего по отношению к закону, но событие прошлого по отношению к нынешнему положению адресатов».[36] Напротив, в Послании к Колоссянам Павел обращается к нынешнему положению своих читателей, которых критикуют за то, что они участвуют в практиках, осуждаемых в Послании, и настаивает на том, что эти практики являются тенью будущего. Соответственно, «будущее» в Послании к Колоссянам 2:17а не может относиться к событиям прошлого, а скорее указывает на будущие реалии с точки зрения Павла и его читателей.
В связи с этим возникает вопрос, что именно Павел имеет в виду под «будущими событиями». В контексте Послания к Колоссянам это выражение, по-видимому, указывает на надежды верующих на будущее, такие как возвращение Мессии, воскресение и связанные с ними эсхатологические ожидания. Как отмечает Вайс:
Другие учителя обещают доступ к высшей реальности через аскетизм, поклонение ангелам и видения. В связи с этим они устанавливают правила относительно того, что можно делать (2:14, 20). В противовес этому автор Послания к Колоссянам утверждает, что высшая реальность — это будущее, когда придут «грядущие события»... В данном случае «тень» — это размытое проявление в настоящем того, на что мы надеемся в будущем. В этой тени мы видим приближающееся будущее. Эсхатологическое будущее занимало важное место в сознании автора Послания к Колоссянам. Он называет тайну, в которой теперь участвуют колоссяне, «Христом в вас, надеждой славы» (1:27). Он опасается, что они могут отказаться от «надежды» (1:23), а не от «веры». Во вступительной благодарственной молитве он восхваляет Бога «за надежду, которая для вас возложена на небесах» (1:5). Зная, что ждет их в будущем, он призывает своих читателей «проводить время с пользой» (4:5), ведь до Парусии осталось недолго. Когда наступит ожидаемая Парусия и явится Христос, автор напоминает, что и они «предстанут во славе» (3:4). Вместо того чтобы восхищаться нынешним поклонением с ангелами и видениями, этот автор возлагает свои надежды на славное грядущее пришествие Христа.[37]
В связи с этим возникает вопрос, что именно Павел имеет в виду под «грядущими событиями». В контексте Послания к Колоссянам это выражение, по-видимому, указывает на надежды верующих на будущее, такие как возвращение Мессии, воскресение и связанные с ними эсхатологические ожидания. Как отмечает Вайс:
Другие учителя обещают доступ к высшей реальности через аскетизм, поклонение ангелам и видения. В связи с этим они устанавливают правила относительно того, что можно делать (2:14, 20). В противовес этому автор Послания к Колоссянам утверждает, что высшая реальность — это будущее, когда придут «будущие события»... В данном случае «тень» — это размытое проявление в настоящем того, на что мы надеемся в будущем. В этой тени мы видим приближающееся будущее. Эсхатологическое будущее занимало важное место в сознании автора Послания к Колоссянам. Он называет тайну, в которой теперь участвуют колоссяне, «Христом в вас, упование славы» (1:27). Он опасается, что они могут отказаться от «надежды» (1:23), а не от «веры». Во вступительной благодарственной молитве он восхваляет Бога «в надежде на уготованное вам на небесах» (1:5). Зная, что ждет их в будущем, он призывает своих читателей проводить время с пользой (4:5), ведь до Парусии осталось недолго. Когда наступит ожидаемая Парусия и явится Христос, автор напоминает, что и они предстанут во славе (3:4). Вместо того чтобы восхищаться нынешним поклонением с ангелами и видениями, этот автор возлагает свои надежды на славное грядущее пришествие Христа.[37]
В видении мессианского царства, описанном у пророка Исайи, все люди будут поклоняться Господу «из месяца[новолуния] в месяц и из субботы в субботу» (Ис. 66:22–23). В этом описании грядущей эпохи суббота и новолуние ассоциируются с эсхатологической надеждой и ожиданием. [38] Как отмечает Вайс, суббота, праздники и новолуние «предвосхищают эсхатологические реалии, на которые надеются христиане». [39] Праздничная радость, которую мы испытываем, отмечая эти знаменательные даты, представляет собой «размытое настоящее, являющееся предвестником долгожданной будущей реальности». [40] Таким образом, описание обрядов верующих из Колосс как тени грядущего «явно придает им ценность». [41]
По словам Павла, полное осуществление надежд верующих наступит, когда Мессия вернется во славе (Кол. 3:4). А до тех пор он призывает своих читателей не позволять никому осуждать их за соблюдение субботы, праздников и новолуний, поскольку эти обряды служат предзнаменованиями грядущей славы. В то же время Павел утверждает, что «сущность принадлежит Христу» (Кол. 2:17б).[42] То есть, если суббота и праздники дают нам представление о грядущем веке, то сам Мессия воплощает в себе реальность, которую они предвещают. Радость и благословения грядущего века основаны на реальности, которая уже воплотилась в Мессии и которую верующие в какой-то мере ощущают благодаря своему единению с ним.[43] Таким образом, эти обряды не просто «бессмысленны» (по выражению Макартура), но тот факт, что они указывают на реальность, воплощенную в Мессии, придает еще большее значение празднованию в Колоссах. По мнению Дж. Скотта Маккензи, библейская суббота и праздники служат «величественным напоминанием о прошлом, настоящем и будущем искуплении, что обусловливает их непреходящую значимость в жизни верующих».[44]
Заключение
В этом исследовании утверждается, что Послание к Колоссянам 2:16–17 не отменяет субботу и библейские праздники, а является ответом на критику в адрес верующих, которые продолжали их соблюдать. Факты свидетельствуют о том, что Павел и колосская община жили по библейскому календарю, в то время как их оппоненты пропагандировали аскетические практики, основанные на человеческих традициях, а не на Торе. В этом контексте Павел призывает своих читателей не обращать внимания на критику со стороны тех, кто осуждает их за то, что они едят и пьют во время праздников, новолуний и в субботу. Называя эти обычаи «тенью грядущего», Павел подчеркивает, что они указывают на будущие реалии, связанные с возвращением Мессии и установлением Царства, — реалии, воплощенные в самом Мессии. Если читать Послание к Колоссянам 2:16–17 именно так, то становится ясно, что оно не отменяет субботу и праздники, а, напротив, подтверждает их непреходящую ценность.
Данная публикация является лишь механическим переводом статьи с сайта https://davidwilber.com. Все права принадлежат автору – Дэвиду Уилберу.
https://davidwilber.com/articles/does-colossians-2v16-17-abolish-the-sabbath-and-festivals
Источники:
[1] In Galatians 4:10, Paul warns his readers against returning to pagan practices, not against observing the biblical calendar. See, e.g., Justin Hardin, Galatians and the Imperial Cult: A Critical Analysis of the First Century, WUNT II 237 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), 122–127; Jordan Lavender, “Paul and the Observance of the Torah by Gentiles,” Neotestamentica 57, no.2 (2023), 306; Troy W. Martin, “Pagan and Judeo-Christian Time-Keeping Schemes in Galatians 4:10 and Colossians 2:16,” in Theology and Practice in Early Christianity: Essays New and Old with Updated Reception Histories (Tübingen: Mohr Siebeck, 2020), 365–373; Brigitte Kahl, Galatians Re-Imagined: Reading with the Eyes of the Vanquished, Paul in Critical Contexts (Minneapolis: Fortress, 2010), 225; Dieter Georgi, The City in the Valley: Biblical Interpretation and Urban Theology, SBL 7 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2005), 89; Graham N. Stanton, Jesus and Gospel (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 41–43; Mark Nanos, The Irony of Galatians: Paul’s Letter in First-Century Context (Minneapolis: Fortress, 2002), 267–268. In Romans 15:5, the dispute over “days” likely pertains to traditional fast days or Roman festival days, not the biblical calendar. For the fast days view, see Beverly R. Gaventa, Romans: A Commentary (Louisville: Westminster John Knox Press, 2024), 387); Tim Hegg, Paul’s Epistle to the Romans: Chapters 9-16 (Tacoma, WA: TorahResource, 2007), 412–417; Raoul Dederen, “On Esteeming One Day Better Than Another – Romans 14:5,6,” AUSS 9 (1971), 30–31. For the view that the days in question were tied to Roman festival days, see Paul T. Sloan, Jesus and the Law of Moses: The Gospels and the Restoration of Israel within First-Century Judaism (Grand Rapids: Baker Academic, 2025), 218n7; Aaron Eby, Biblically Kosher: A Messianic Jewish Perspective on Kashrut (Marshfield, MO: First Fruits of Zion, 2012), 60–61; D. Thomas Lancaster, From Sabbath to Sabbath: Returning the Holy Sabbath to the Disciples of Jesus (Marshfield, MO: First Fruits of Zion, 2016).
[2] John MacArthur, Colossians & Philemon, The MacArthur New Testament Commentary (Chicago: Moody, 1992), 119.
[3] MacArthur, Colossians & Philemon, 119.
[4] For a reading of this passage that concludes that Paul is not speaking against the biblical calendar, see, e.g., Brian L. Allen, “Removing an Arrow from the Supersessionist Quiver: A Post-Supersessionist Reading of Colossians 2:16–17,” JSPL 8 (2018), 127–146; Herold Weiss, A Day of Gladness: The Sabbath among Jews and Christians in Antiquity (Columbia: University of South Carolina Press, 2003), 132–146; Troy Martin, By Philosophy and Empty Deceit: Colossians as Response to a Cynic Critique, JSNTSup 118 (Sheffield: Sheffield Academic, 1996). For a different approach that still concludes that Paul is not condemning the biblical calendar, see Lionel Windsor, Reading Ephesians & Colossians After Supersessionism: Christ’s Mission through Israel to the Nations (Eugene, OR: Cascade, 2017).
[5] See esp. Allen, “Removing an Arrow,” 138–140.
[6] A third possibility is that they were being criticized for how they observed them. As Troy Martin observes, “The function of this list is more difficult to ascertain. The Colossian author warns his readers not to permit anyone to criticize or judge them in regard to eating or drinking or in respect to a festival, a new moon, or Sabbaths. It is unclear as to whether these practices form the object or the basis of the opponents’ critique. The critics may condemn the Colossian Christians for engaging, not engaging, or engaging incorrectly in these practices. The function is ambiguous” (“Pagan and Judeo-Christian Time-Keeping Schemes,” 361).
[7] David Wilber, “A New Testament Case for Christian Sabbath Observance,” in An introduction to Pronomianism: Essays on One Torah theology in modern Christianity (Jefferson, NC: McFarland & Company), 159–185. See also Benjamin Frostad, “He Made No Distinction: Gentiles and the Role of Torah in Acts 15” (MA Thesis, Briercrest Seminary, 2021), 64–79.
[8] Joshua W. Jipp, “The Paul of Acts: Proclaimer of the Hope of Israel or Teacher of Apostasy from Moses?” Novum Testamentum 62.1 (2020), 72. See also Isaac W. Oliver, “Acts Within Judaism,” in Within Judaism? Interpretive Trajectories in Judaism, Christianity, and Islam from the First to the Twenty-First Century, ed. Karin Hedner Zetterholm and Anders Runesson (Lanham, MD: Fortress Academic, 2024), 153–161; Mark S. Kinzer, Jerusalem Crucified, Jerusalem Risen: The Resurrected Messiah, the Jewish People, and the Land of Promise (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2018), 200–210; Dulcinea Boesenberg, “The Jewishness of the Way in Acts,” in Religion and Identity, ed. Ronald A. Simkins and Thomas M. Kelly, Journal of Religion & Society: Supplement Series 13 (Omaha, NE: Kripke Center, 2016), 58–72; David J. Rudolph, “Paul and the Torah According to Luke,” Kesher: A Journal of Messianic Judaism 14:1 (2002), 61–73.
[9] Jipp, “Luke’s view of Paul,” 63. See also Isaac W. Oliver, “The ‘Historical Paul’ and the Paul of Acts: Which Is More Jewish?” in Paul the Jew: Rereading the Apostle as a Figure of Second Temple Judaism, ed. Gabriele Boccaccini and Carlos A. Segovia (Minneapolis: Fortress, 2016), 56; Isaac W. Oliver, Torah Praxis after 70 CE: Reading Matthew and Luke-Acts as Jewish Texts, WUNT II 355 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2013), 28; Jacob Jervell, “Sons of the Prophets: The Holy Spirit in the Acts of the Apostles,” in The Unknown Paul: Essays on Luke-Acts and Early Christian History (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1984), 117.
[10] Justin Hardin, Galatians and the Imperial Cult: A Critical Analysis of the First Century, WUNT II 237 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), 120.
[11] See Jacob Jervell: “The references to the conversion of Gentiles speak mainly of ‘God-fearing’ Gentiles, who already are related to Israel and Judaism via the synagogue, though without being circumcised (13:43; 14:1; 17:4, 12). The passages show that Jewish and Gentile conversions have been so combined that both groups accept the gospel together” (Luke and the People of God: A New Look at Luke-Acts [Minneapolis: Augsburg Publishing, 1972], 44).
[12] Frostad, “He Made No Distinction,” 112. See also Eyal Regev: “The implications [of Acts 15:21] are that since the Torah is proclaimed and studied in the synagogue on a regular basis, the God-fearing Christians would gain further knowledge and adhere to Jewish law after being accepted into the (Jewish-) Christian community. The legal obligations of the Apostolic Decree may have been an invitation to observe Jewish law” (“The Gradual Conversion of Gentiles in Acts and Luke’s Paradox of the Gentile Mission,” in Law and Narrative in the Bible and in Neighbouring Ancient Cultures, ed. F. Avemarie and K. P. Adams [Tübingen: Mohr Siebeck, 2012], 361).
[13] David Rudolph, “The Celebration of Passover by Gentile Christians in the Patristic Period,” Verge 2:3 (2010), 4. See also Hardin, Galatians and the Imperial Cult, 121n15: “Paul’s statement assumes that the Corinthian church had learned the specific date of Passover, information they must have received from the synagogue authorities (cf. 1 Cor 5:8).”
[14] In the Septuagint, as well as in Philo and Josephus, this verb is consistently used to denote celebrating the biblical festivals (LXX Exod. 12:14; 23:14; Lev. 23:39, 41; Num. 29:12; Deut. 16:15; Zech 14:16, 18, 19; Philo, Special Laws 1.193; 2.41; Josephus, Ant. 20.133). See J. Brian Tucker: “The use of the term ‘festival’ (ἑορτάζω) in v. 8 implies that Paul is referring to a concrete event or celebration, rather than just a metaphorical or symbolic understanding of Passover. If Paul were only using Passover imagery as a rhetorical device, he might have chosen a different term or avoided mentioning a specific festival altogether” (1 Corinthians: A Social Identity Commentary [New York: T&T Clark, 2024], 130n9).
[15] Tucker, 1 Corinthians, 130n9.
[16] Martin, “Pagan and Judeo-Christian Time-Keeping Schemes,” 364.
[17] Translated by Arthur Cushman McGillert.
[18] Allen also cites evidence from the Didache. See Allen, “Removing an Arrow,” 134–135.
[19] Allen, “Removing an Arrow,” 132. See also Lavender: “Paul did not oppose these practices and likely encouraged his followers to observe these commandments as well” (“Paul and the Observance of the Torah,” 306).
[20] Weiss, A Day of Gladness, 132.
[21] Allen, “Removing an Arrow,” 137.
[22] Weiss, A Day of Gladness, 133. Weiss adds, “they are formulations of human precepts and doctrines. They do not have a divine origin. Given this description of the regulations the Colossians have adopted, it is impossible to say that they come from the Torah” (132).
[23] See Martin, By Philosophy and Empty Deceit, 65–67: “Cynics practice an extreme asceticism that not only forbids eating but also touching or handling commodities not naturally produced. Cynics divide all consumer goods into durable and non-durable (perishable) commodities. The durable goods are those produced naturally by the processes of nature. These goods are sufficiently and consistently supplied to meet human need. Non-durable goods are those that depend upon human skill and civilization for their production. These goods are limited by the extent of human labor, and their supply may be disrupted by cessation of human effort, war or embargo. Durable goods are close at hand and easily obtained; non-durable goods are not easily accessible. The former consumer goods are permitted; the latter are prohibited according to Cynic teaching. Consequently, Cynics reject non-durable goods like wine, cakes and gourmet foods as well as clothes, shoes and houses. Durable commodities permit them to drink water, eat natural foods, go barefoot, sleep on the ground and wear only a single cloak.”
[24] Abraham Malherbe, trans. The Cynic Epistles (Missoula, MT: Scholars Press, 1977), 64–65. See also Crates, Epistle 18; Diogenes, Epistle 37.
[25] Troy W. Martin, “The covenant of circumcision (Genesis 17:9–14) and the situational antitheses in Galatians 3:28,” in Theology and practice in early Christianity: Essays new and old with updated reception histories (Tübingen: Mohr Siebeck, 2020), 193.
[26] Martin, By Philosophy and Empty Deceit, 131–132.
[27] “You find fault with my way of life on the grounds that it is toilsome and will be cultivated by no one because of its austerity. But I purposely increased its intensity, so that whoever imitates me might know not to enjoy any luxury at all” (Diogenes, Epistle 14; Malherbe, 108–109); “Take care of your soul, but take care of the body only to the degree that necessity requires, and of externals not even that much. For happiness is not pleasure, on account of which we need externals, while virtue is complete without any externals” (Crates, Epistle 3; Malherbe, 54–55); “It is not because we are indifferent to everything that others have called our philosophy Cynic, but because we robustly endure those things which are unbearable to them because they are effeminate or subject to false opinion. It is for this latter reason and not the former that they have called us Cynics. Stand fast, therefore, and live the Cynic life with us” (Crates, Epistle 29; Malherbe, 78–79).
[28] Even if one sees the opponents as promoting the observance of festivals, new moons, and Sabbaths, this does not necessarily mean they were judging Paul’s readers for neglecting these observances entirely. It is possible that their criticism focused on how these observances were being practiced. As Martin (“Pagan and Judeo-Christian Time-Keeping Schemes,” 361) points out, “The critics may condemn the Colossian Christians for engaging, not engaging, or engaging incorrectly in these practices.” If we assume Paul’s opponents adhered to the biblical calendar, they may have viewed the Colossian believers as improperly observing it—much like the Pharisees who criticized Jesus and his disciples for actions they deemed unlawful on the Sabbath (Matt. 12:2), even though, from Jesus’ perspective, those actions were entirely lawful (Matt. 12:7, 11).
[29] Martin, “Pagan and Judeo-Christian Time-Keeping Schemes,” 365.
[30] See MacArthur, Colossians & Philemon, 118: “The false teachers’ prohibitions about food and drink were probably based on the Old Testament dietary laws.”
[31] Weiss, A Day of Gladness, 132.
[32] Allen, “Removing an Arrow,” 136. See also Martin, “But Let Everyone Discern the body of Christ (Colossians 2:17)” in Theology and Practice in Early Christianity: Essays New and Old with Updated Reception Histories (Tübingen: Mohr Siebeck, 2020), 223; Eduard Lohse, Colossians and Philemon, Hermeneia (Philadelphia: Fortress, 1971), 115n4; G. Scott McKenzie, Walking Orderly, Keeping the Law: A Pronomian Pocket Guide to Acts 21:20–26 (Cover, SC: Pronomian Publishing, 2024), 80.
[33] Allen, “Removing an Arrow,” 137.
[34] Allen, “Removing an Arrow,” 146.
[35] Martin, “But Let Everyone Discern,” 238–239. See also Weiss, A Day of Gladness, 134–135; Allen, “Removing an Arrow,” 138–139.
[36] Martin, “But Let Everyone Discern,” 241.
[37] Weiss, A Day of Gladness, 136.
[38] Allen, “Removing an Arrow,” 139–140.
[39] Weiss, A Day of Gladness, 136.
[40] Weiss, A Day of Gladness, 136.
[41] Weiss, A Day of Gladness, 136. Some may argue that the “shadow” metaphor is meant to be construed negatively based on the author of Hebrews use of a similar expression (“a shadow of the good things to come”) to highlight the superiority of the Messiah’s sacrifice over the sacrifices prescribed in the Torah. However, affirming the superiority of the greater reality over the shadow does not amount to denying the worth of the shadow. As David M. Moffitt observes, “the author’s arguments about the Law’s limited powers of purification do not support the further inference that he rejects entirely sacrificial ritual and external purification, replacing or superseding them with something wholly other, something inimical to the Levitical rituals” (“Weak and Useless? Purity, the Mosaic Law, and Perfection in Hebrews,” in Law and Lawlessness in Early Judaism and Early Christianity, ed. David Lincicum, Ruth Sheridan, and Charles Stang [Tübingen: Mohr Siebeck, 2019], 91).
[42] For a grammatical analysis of this passage that suggests an alternative translation, see Allen, “Removing an Arrow,” 141–145; Troy W. Martin, “But Let Everyone Discern the Body of Christ’ (Colossians 2:17),” JBL 114.2 (1995), 249–255. According to Allen and Martin, Paul is not contrasting σῶμα with σκιά. Instead, the antithesis is, “let no one judge you...but [let everyone judge/discern/consider] the body of Christ.” In this case, the implied verb in the final clause is “judge,” with the subject being “everyone,” serving as a counterpart to “no one” in verse 16. If this translation is correct, Paul is telling his readers not to worry about the criticisms of their detractors, but instead to discern or perceive the body of Christ—namely, Christ’s resurrected body, the basis of their hope for the future.
[43] Eby, Biblically Kosher, 51.
[44] McKenzie, Walking Orderly, 82.
